시간은 발명되었다

Why do so many people treat punctuality as a timeless moral virtue?

왜 그렇게 많은 사람이 시간 엄수를 시대를 초월한 도덕적 미덕으로 여기는가?

In a landmark 1967 essay, the historian Edward Thompson argued that, for most of recorded history, work obeyed what he called task-oriented time: fishermen set out with the tide, farmers harvested when grain ripened, and the day ended once the task was done.

1967년의 기념비적인 논문에서, 역사학자 에드워드 톰슨은 기록된 역사의 대부분 동안 노동은 그가 과업 지향 시간이라 부른 것을 따랐다고 주장했다: 어부는 조류에 맞춰 출항했고, 농부는 곡물이 익으면 수확했으며, 과업이 끝나면 하루도 끝났다.

Idleness between tasks carried no stigma, because labor was governed by necessity, not the clock.

과업 사이의 무위는 아무런 오명을 수반하지 않았는데, 노동이 시계가 아닌 필요에 의해 지배되었기 때문이다.

However, the factory system that spread across eighteenth-century England demanded a radically different relationship with time.

그러나 18세기 영국 전역으로 확산된 공장 체제는 시간과 근본적으로 다른 관계를 요구했다.

To enforce this shift, mill owners installed bells and imposed fines for lateness, converting the fluid rhythms of agrarian life into units of labor that could be measured, bought, and sold.

이 전환을 강제하기 위해, 공장주들은 종을 설치하고 지각에 벌금을 부과하여, 농경 생활의 유동적인 리듬을 측정하고 사고팔 수 있는 노동 단위로 전환했다.

Methodist preachers reinforced this new discipline, branding time-wasting a sin and time-thrift a duty, until clock obedience came to feel like a natural expression of character.

감리교 설교자들은 시간 낭비를 죄악으로, 시간 절약을 의무로 규정하며 이 새로운 규율을 강화했고, 마침내 시계에 대한 복종이 인격의 자연스러운 표현처럼 느껴지게 되었다.

What appeared to be an eternal standard of personal responsibility was, in fact, a disciplinary apparatus designed to serve industrial production.

개인의 책임에 관한 영원한 기준처럼 보이던 것은, 사실 산업 생산을 위해 설계된 규율 장치였다.